Filipenses 2:6–11 — ¿Qué significa que Yeshúa existiera en “forma de Dios”?

Pasajes Difíciles · Nuevo Testamento

Texto base: Filipenses 2:6–11; cf. Isaías 45:22–23; Juan 17:3, 5; 20:17, 28–31; Mateo 28:18; 1 Corintios 15:24–28; Hebreos 1:1–4

Filipenses 2:6–11 es uno de los textos más importantes del Nuevo Testamento sobre la humillación y exaltación de Yeshúa.

Pablo dice que Yeshúa:

existía en forma de Dios,

no consideró el ser igual a Dios como algo para aferrarse o explotar,

se vació a sí mismo,

tomó forma de siervo,

se hizo semejante a los hombres,

se humilló,

obedeció hasta la muerte,

y Dios lo exaltó hasta lo sumo.

La frase es altísima.

No debe ser rebajada.

Pero tampoco debe ser usada sin control.

El pasaje no dice que Yeshúa sea el Padre.

Dice que Dios lo exaltó, le dio el nombre sobre todo nombre y que toda confesión del señorío de Yeshúa es:

para gloria de Dios Padre.

Por tanto, Filipenses 2 exige sostener dos verdades al mismo tiempo:

Yeshúa posee una condición previa altísima

y recibe señorío universal.

Dios es quien lo exalta

y la gloria final es para Dios Padre.

Texto antes que respuesta fácil.

1. El texto base

Filipenses 2:6–11 dice:

“Quien, existiendo en forma de Dios, no consideró el ser igual a Dios como algo a lo cual aferrarse, sino que se vació a sí mismo, tomando forma de siervo, hecho semejante a los hombres; y hallado en condición como hombre, se humilló a sí mismo, haciéndose obediente hasta la muerte, y muerte de cruz. Por lo cual Dios también lo exaltó hasta lo sumo, y le dio el nombre que es sobre todo nombre, para que en el nombre de Yeshúa se doble toda rodilla de los que están en los cielos, en la tierra y debajo de la tierra, y toda lengua confiese que Yeshúa el Mesías es Señor, para gloria de Dios Padre.”

El griego dice:

ὃς ἐν μορφῇ θεοῦ ὑπάρχων

οὐχ ἁρπαγμὸν ἡγήσατο

τὸ εἶναι ἴσα θεῷ,

ἀλλὰ ἑαυτὸν ἐκένωσεν

μορφὴν δούλου λαβών,

ἐν ὁμοιώματι ἀνθρώπων γενόμενος·

καὶ σχήματι εὑρεθεὶς ὡς ἄνθρωπος

ἐταπείνωσεν ἑαυτὸν

γενόμενος ὑπήκοος μέχρι θανάτου,

θανάτου δὲ σταυροῦ.

διὸ καὶ ὁ θεὸς αὐτὸν ὑπερύψωσεν

καὶ ἐχαρίσατο αὐτῷ τὸ ὄνομα

τὸ ὑπὲρ πᾶν ὄνομα,

ἵνα ἐν τῷ ὀνόματι Ἰησοῦ

πᾶν γόνυ κάμψῃ

ἐπουρανίων καὶ ἐπιγείων καὶ καταχθονίων

καὶ πᾶσα γλῶσσα ἐξομολογήσηται

ὅτι κύριος Ἰησοῦς Χριστὸς

εἰς δόξαν θεοῦ πατρός.

2. El contexto: humildad, no especulación abstracta

Filipenses 2:6–11 aparece dentro de una exhortación práctica.

Pablo está llamando a la comunidad a vivir en humildad, unidad y servicio.

Antes del himno o confesión cristológica, Pablo dice:

“Haya, pues, en vosotros

este sentir

que hubo también en Yeshúa el Mesías.”

Esto significa que el pasaje no fue escrito como una discusión filosófica aislada.

Pablo presenta a Yeshúa como el modelo supremo de humildad obediente.

Pero para mostrar esa humildad, Pablo describe una trayectoria enorme:

condición elevada

↓

humillación voluntaria

↓

obediencia hasta la muerte

↓

exaltación por Dios

↓

confesión universal del señorío de Yeshúa.

3. “Existiendo en forma de Dios”

La frase clave es:

ἐν μορφῇ θεοῦ ὑπάρχων

en morphē theou hyparchōn

“existiendo en forma de Dios”.

La palabra:

μορφή

morphē

puede referirse a forma, condición, estado o modo de existencia.

No debe reducirse a apariencia externa.

Pablo no está diciendo simplemente que Yeshúa parecía divino.

La frase apunta a una condición elevada previa a su humillación.

Antes de tomar forma de siervo, Yeshúa existía en forma de Dios.

4. “Forma de Dios” y “forma de siervo”

El pasaje usa la misma palabra dos veces:

μορφῇ θεοῦ

forma de Dios

μορφὴν δούλου

forma de siervo

Esto es importante.

La “forma de Dios” no es una apariencia falsa.

Tampoco la “forma de siervo” es una apariencia falsa.

Yeshúa realmente toma la condición de siervo.

Por tanto, la “forma de Dios” debe tener peso real.

El contraste es entre una condición elevada y una condición asumida de servicio y humillación.

5. El texto presupone una condición previa

Pablo no comienza diciendo simplemente:

“Yeshúa nació y fue humilde.”

Dice que Yeshúa, existiendo en forma de Dios, no consideró el ser igual a Dios como algo para aferrarse, sino que se vació a sí mismo.

El movimiento del texto va de arriba hacia abajo.

Esto encaja con otros textos donde Yeshúa habla de la gloria que tenía con el Padre antes que el mundo existiera.

Filipenses 2 no es una simple biografía ética.

Es una confesión sobre la humillación del Mesías desde una condición exaltada.

6. “No consideró el ser igual a Dios...”

La frase siguiente dice:

οὐχ ἁρπαγμὸν ἡγήσατο

τὸ εἶναι ἴσα θεῷ

ouch harpagmon hēgēsato

to einai isa theō

Traducir esta frase no es sencillo.

La palabra difícil es:

ἁρπαγμός

harpagmos

Puede relacionarse con agarrar, arrebatar, aferrarse o explotar algo para ventaja propia.

Por eso las traducciones varían:

• “no estimó el ser igual a Dios como cosa a que aferrarse”;
• “no consideró la igualdad con Dios como algo para aprovecharse”;
• “no consideró el ser igual a Dios como presa que debía retener”.

La idea central es que Yeshúa no usó su condición elevada para ventaja propia.

En lugar de aferrarse a privilegio, tomó forma de siervo.

7. “Igual a Dios”

La frase:

τὸ εἶναι ἴσα θεῷ

to einai isa theō

significa:

“el ser igual a Dios”

o:

“existir en igualdad con Dios”.

Esta frase es muy fuerte.

No debe ser reducida a:

“Yeshúa era simplemente un buen hombre.”

Pero tampoco debe leerse sin el resto del pasaje.

El mismo texto dice que Dios lo exaltó y le dio el nombre.

Por tanto, la igualdad mencionada no borra la distinción entre Yeshúa y Dios.

8. El punto ético: no explotó su condición

El argumento de Pablo no es:

“Yeshúa tenía privilegio, por tanto se aprovechó.”

Es lo contrario:

Yeshúa tenía una condición altísima,

pero no la usó para beneficio propio.

Por eso Pablo lo presenta como modelo para la comunidad.

Los filipenses no deben buscar gloria propia, rivalidad ni vanagloria.

Deben tener el mismo sentir del Mesías:

humildad,

servicio,

obediencia,

entrega.

9. “Se vació a sí mismo”

La frase más conocida es:

ἀλλὰ ἑαυτὸν ἐκένωσεν

alla heauton ekenōsen

“sino que se vació a sí mismo”.

De aquí viene el término “kenosis”.

Pero hay que leer la frase completa.

Pablo no dice que Yeshúa se vació dejando de ser lo que era.

Explica cómo se vació:

tomando forma de siervo,

haciéndose semejante a los hombres.

El vaciamiento no se explica como pérdida de identidad, sino como asunción de condición humilde.

10. El vaciamiento ocurre por tomar, no por dejar de existir

El texto dice:

“se vació a sí mismo,

tomando forma de siervo.”

La manera del vaciamiento es:

tomar forma de siervo.

Esto es clave.

Yeshúa no se vacía convirtiéndose en nada.

Se vacía asumiendo la condición de siervo.

La humillación no consiste en dejar de existir como Hijo.

Consiste en tomar la condición humana y obediente hasta la muerte.

11. “Forma de siervo”

La frase:

μορφὴν δούλου λαβών

morphēn doulou labōn

significa:

“tomando forma de siervo.”

La palabra:

δοῦλος

doulos

significa siervo o esclavo.

La trayectoria de Yeshúa va de forma de Dios a forma de siervo.

Ese descenso es el centro del ejemplo que Pablo quiere que la comunidad imite.

12. “Hecho semejante a los hombres”

Pablo continúa:

ἐν ὁμοιώματι ἀνθρώπων γενόμενος

en homoiōmati anthrōpōn genomenos

“haciéndose en semejanza de hombres”.

Esto afirma entrada real en la condición humana.

No significa que Yeshúa solo parecía humano.

El pasaje sigue diciendo que fue hallado en condición como hombre y murió.

La humanidad no es apariencia.

La muerte no es apariencia.

Yeshúa participa verdaderamente de la condición humana.

13. “Hallado en condición como hombre”

La frase:

καὶ σχήματι εὑρεθεὶς ὡς ἄνθρωπος

kai schēmati heuretheis hōs anthrōpos

puede traducirse:

“y hallado en condición como hombre.”

El lenguaje insiste en la realidad de su humillación histórica.

El que existía en forma de Dios fue reconocido en condición humana.

Su obediencia ocurre dentro de la historia.

Su muerte ocurre en la carne.

14. “Se humilló a sí mismo”

Pablo dice:

ἐταπείνωσεν ἑαυτόν

etapeinōsen heauton

“se humilló a sí mismo”.

La humillación de Yeshúa no es presentada como accidente.

Es voluntaria.

El Mesías no solo fue humillado por otros.

Él se humilló a sí mismo en obediencia.

Por eso es modelo para la comunidad.

15. “Haciéndose obediente”

La frase continúa:

γενόμενος ὑπήκοος

genomenos hypēkoos

“haciéndose obediente”.

La obediencia es central.

Yeshúa no es presentado como rebelde contra Dios.

Tampoco como figura autónoma separada del Padre.

Su humillación se expresa en obediencia.

Esto conecta con otros textos donde Yeshúa dice que vino a hacer la voluntad del que lo envió.

16. “Hasta la muerte”

La obediencia llega:

μέχρι θανάτου

mechri thanatou

“hasta la muerte”.

La obediencia del Mesías no fue superficial.

Llegó hasta el extremo.

Y Pablo añade:

“y muerte de cruz.”

La cruz representa la forma más humillante y vergonzosa de muerte dentro del mundo romano.

El descenso llega al punto más bajo.

17. “Muerte de cruz”

La frase:

θανάτου δὲ σταυροῦ

thanatou de staurou

“y muerte de cruz”

muestra la profundidad de la humillación.

El que existía en forma de Dios no solo se hizo hombre.

No solo tomó forma de siervo.

No solo obedeció.

Obedeció hasta la muerte más vergonzosa.

Por eso la exaltación que sigue responde a la humillación extrema.

18. “Por lo cual Dios también lo exaltó”

Filipenses 2:9 comienza:

διὸ καὶ ὁ θεὸς

αὐτὸν ὑπερύψωσεν

dio kai ho theos

auton hyperypsōsen

“por lo cual Dios también lo exaltó hasta lo sumo”.

Este dato es decisivo.

Dios exalta a Yeshúa.

Yeshúa no se exalta a sí mismo en independencia.

La exaltación es acción de Dios.

Esto no rebaja al Hijo.

Pero sí preserva la distinción entre Dios y el Mesías exaltado.

19. “Lo exaltó hasta lo sumo”

El verbo:

ὑπερύψωσεν

hyperypsōsen

significa exaltar sobremanera, elevar al máximo.

Pablo no habla de una exaltación pequeña.

Dios exalta a Yeshúa hasta lo sumo.

El que descendió al punto más bajo es levantado al lugar más alto.

La estructura es:

humillación extrema

↓

exaltación suprema.

20. “Le dio el nombre sobre todo nombre”

Pablo dice:

καὶ ἐχαρίσατο αὐτῷ

τὸ ὄνομα

τὸ ὑπὲρ πᾶν ὄνομα

kai echarisato autō

to onoma

to hyper pan onoma

“y le concedió el nombre que es sobre todo nombre”.

El verbo:

ἐχαρίσατο

echarisato

indica que Dios concede o regala.

Otra vez:

Dios da;

Yeshúa recibe.

Pero lo que recibe es el nombre sobre todo nombre.

21. ¿Cuál es el nombre sobre todo nombre?

Hay debate sobre si “el nombre sobre todo nombre” se refiere específicamente al nombre:

Señor

o si se refiere a una posición de autoridad universal asociada con el señorío de Yeshúa.

El versículo 11 dice que toda lengua confesará:

κύριος Ἰησοῦς Χριστός

Kyrios Iēsous Christos

“Yeshúa el Mesías es Señor”.

Por tanto, el señorío de Yeshúa es el centro de la confesión.

El nombre concedido está ligado a su exaltación como Señor.

22. “En el nombre de Yeshúa se doble toda rodilla”

Filipenses 2:10 dice:

para que en el nombre de Yeshúa

se doble toda rodilla.

La frase tiene alcance cósmico:

• los que están en los cielos;
• los que están en la tierra;
• los que están debajo de la tierra.

No estamos ante una confesión privada o local.

Pablo presenta un reconocimiento universal del señorío de Yeshúa.

23. El trasfondo de Isaías 45:23

Filipenses 2:10–11 evoca Isaías 45:23, donde YHWH declara:

“Ante mí se doblará toda rodilla,

y jurará toda lengua.”

Este trasfondo es muy importante.

Pablo toma un lenguaje asociado con la soberanía universal del Dios de Israel y lo aplica a la confesión del señorío de Yeshúa.

Eso no es una afirmación débil.

Es una inclusión de Yeshúa dentro del reconocimiento universal del gobierno de Dios.

24. Pero Isaías 45 no debe leerse de forma descuidada

El eco de Isaías 45 es fuerte.

Pero Pablo no concluye:

“por tanto Yeshúa es el Padre.”

La confesión universal de que Yeshúa es Señor termina:

para gloria de Dios Padre.

Eso significa que el señorío de Yeshúa no compite con Dios Padre.

El señorío de Yeshúa expresa la exaltación que Dios le concedió.

Toda rodilla se dobla ante Yeshúa para gloria del Padre.

25. “Toda lengua confiese”

Filipenses 2:11 dice:

καὶ πᾶσα γλῶσσα ἐξομολογήσηται

kai pasa glōssa exomologēsētai

“y toda lengua confiese”.

La confesión no es opcional en la consumación.

El señorío de Yeshúa será reconocido universalmente.

La exaltación del Mesías tiene alcance cósmico.

26. “Yeshúa el Mesías es Señor”

La confesión central es:

κύριος Ἰησοῦς Χριστός

Kyrios Iēsous Christos

“Yeshúa el Mesías es Señor”.

El título:

κύριος

Kyrios

puede significar señor, amo, soberano.

En contextos bíblicos griegos, también puede funcionar como traducción del Nombre divino.

Por eso la confesión tiene un peso enorme.

Yeshúa es confesado como Señor en el marco del lenguaje de Isaías 45.

27. “Para gloria de Dios Padre”

La frase final es:

εἰς δόξαν θεοῦ πατρός

eis doxan theou patros

“para gloria de Dios Padre”.

Este es el control final del pasaje.

La exaltación de Yeshúa no desvía la gloria del Padre.

La produce.

Toda rodilla se dobla.

Toda lengua confiesa.

Y el resultado es la gloria de Dios Padre.

28. El señorío de Yeshúa no compite con el Padre

Pablo no presenta dos soberanías rivales.

Dios exalta a Yeshúa.

Dios le concede el nombre.

Toda lengua confiesa que Yeshúa es Señor.

Y esa confesión glorifica a Dios Padre.

El señorío del Hijo funciona dentro del propósito del Padre.

No contra él.

29. Filipenses 2 y Mateo 28:18

Mateo 28:18 dice:

“Toda autoridad me fue dada

en el cielo y sobre la tierra.”

Filipenses 2 dice:

Dios lo exaltó

y le dio el nombre sobre todo nombre.

Ambos textos presentan autoridad universal de Yeshúa.

Pero ambos conservan el lenguaje de autoridad dada.

Yeshúa reina con autoridad recibida de Dios.

30. Filipenses 2 y 1 Corintios 15

1 Corintios 15 dice que el Mesías reina hasta que todos sus enemigos sean puestos bajo sus pies.

Luego el Hijo entrega el Reino al Padre para que Dios sea todo en todos.

Filipenses 2 presenta la confesión universal del señorío de Yeshúa para gloria de Dios Padre.

Ambos textos coinciden:

exaltación real del Hijo

+

gloria final de Dios Padre.

31. Filipenses 2 y Juan 17:5

Juan 17:5 presenta a Yeshúa orando:

“glorifícame tú, Padre,

junto a ti,

con aquella gloria que tuve contigo

antes que el mundo fuese.”

Filipenses 2 también presupone una condición previa elevada de Yeshúa.

Pero en ambos textos hay relación con el Padre.

Yeshúa pide al Padre ser glorificado.

Dios exalta a Yeshúa.

La preexistencia no elimina la relación Padre-Hijo.

32. Filipenses 2 y Juan 20:17

Juan 20:17 presenta al Resucitado diciendo:

“Subo a mi Padre y vuestro Padre,

a mi Dios y vuestro Dios.”

Esto debe permanecer en la mesa.

El Yeshúa exaltado de Filipenses 2 no deja de estar relacionado con Dios Padre.

Dios lo exaltó.

La gloria final es para Dios Padre.

Por tanto, Filipenses 2 no debe usarse para negar que el Padre es el Dios de Yeshúa.

33. Filipenses 2 y Juan 20:28

Tomás confiesa a Yeshúa:

“mi Señor

y mi Dios.”

Filipenses 2 ayuda a entender cómo una confesión tan alta encaja dentro de la exaltación de Yeshúa.

Yeshúa es Señor universal.

Toda rodilla se dobla ante él.

Toda lengua confiesa su señorío.

Pero la confesión del Hijo no elimina la gloria del Padre.

La sirve.

34. El texto no permite una cristología baja

Filipenses 2:6–11 no permite reducir a Yeshúa a un simple maestro.

Yeshúa:

• existía en forma de Dios;
• no explotó el ser igual a Dios;
• tomó forma de siervo;
• obedeció hasta la muerte de cruz;
• fue exaltado por Dios hasta lo sumo;
• recibió el nombre sobre todo nombre;
• recibe la confesión universal de señorío;
• es confesado en un marco que evoca Isaías 45.

Eso es una cristología altísima.

35. El texto no permite confundir al Hijo con el Padre

Al mismo tiempo, Filipenses 2 no permite decir que Yeshúa sea el Padre.

El texto distingue:

• Yeshúa el Mesías;
• Dios que lo exalta;
• el nombre concedido;
• la confesión universal;
• la gloria de Dios Padre.

La distinción está dentro del pasaje.

No es una imposición externa.

36. La pregunta correcta

La pregunta no debe ser:

“¿Cómo usamos Filipenses 2

para decir que Yeshúa es el Padre?”

Tampoco:

“¿Cómo rebajamos Filipenses 2

para que Yeshúa sea solo un ejemplo moral?”

La pregunta correcta es:

¿Cómo presenta Pablo la condición elevada,

humillación voluntaria,

obediencia,

exaltación

y señorío universal de Yeshúa,

para gloria de Dios Padre?

37. La formulación más responsable

Una formulación exegéticamente segura sería:

Filipenses 2:6–11 presenta a Yeshúa como aquel que existía en forma de Dios,

no explotó su condición elevada,

se humilló tomando forma de siervo,

obedeció hasta la muerte de cruz,

y por eso Dios lo exaltó hasta lo sumo,

concediéndole el nombre sobre todo nombre,

para que toda rodilla se doble y toda lengua confiese

que Yeshúa el Mesías es Señor,

para gloria de Dios Padre.

38. Lo que el texto permite afirmar

• Yeshúa existía en forma de Dios.
• “Forma de Dios” señala una condición elevada real, no simple apariencia.
• Yeshúa no usó su condición para ventaja egoísta.
• Yeshúa se vació a sí mismo tomando forma de siervo.
• El vaciamiento se explica por asumir condición de siervo y humanidad.
• Yeshúa se humilló voluntariamente.
• Yeshúa obedeció hasta la muerte de cruz.
• Dios exaltó a Yeshúa hasta lo sumo.
• Dios le concedió el nombre sobre todo nombre.
• Toda rodilla se doblará en el nombre de Yeshúa.
• Toda lengua confesará que Yeshúa el Mesías es Señor.
• La confesión universal ocurre para gloria de Dios Padre.
• Isaías 45:22–23 está en el trasfondo de la confesión universal.

39. Lo que el texto no permite afirmar con seguridad

• Que Yeshúa sea simplemente un maestro humano sin preexistencia o condición elevada.
• Que “forma de Dios” signifique mera apariencia externa sin realidad.
• Que el vaciamiento signifique que Yeshúa dejó de ser quien era.
• Que Yeshúa se exaltó a sí mismo independientemente de Dios.
• Que “Dios lo exaltó” sea un detalle irrelevante.
• Que el señorío universal de Yeshúa compita con Dios Padre.
• Que Filipenses 2 enseñe que Yeshúa es el Padre.
• Que “para gloria de Dios Padre” pueda ser ignorado.

40. Entonces, ¿qué significa que Yeshúa existiera en “forma de Dios”?

Significa que Yeshúa poseía una condición elevada antes de su humillación.

No comenzó como un simple maestro que luego recibió importancia religiosa.

Pablo lo presenta existiendo en forma de Dios antes de tomar forma de siervo.

Pero esa condición elevada no fue usada para autoexaltación.

Yeshúa no explotó su privilegio.

Se vació.

Tomó forma de siervo.

Se hizo semejante a los hombres.

Obedeció hasta la muerte de cruz.

Por eso Dios lo exaltó.

Y toda lengua confesará que Yeshúa el Mesías es Señor.

Pero esa confesión universal tiene una dirección final:

para gloria de Dios Padre.

Conclusión

Filipenses 2:6–11 no debe ser debilitado.

Yeshúa existía:

en forma de Dios.

No consideró el ser igual a Dios como algo para explotar o aferrarse egoístamente.

Se vació.

Tomó forma de siervo.

Se hizo humano.

Se humilló.

Obedeció hasta la muerte.

Y Dios lo exaltó hasta lo sumo.

Esto no es una cristología baja.

Pero Filipenses 2 tampoco debe ser usado para borrar al Padre.

El texto dice:

Dios lo exaltó.

Y termina:

para gloria de Dios Padre.

Por tanto, la lectura responsable debe sostener ambas cosas:

Yeshúa posee una condición altísima,

es humillado voluntariamente

y recibe señorío universal.

Dios Padre lo exalta

y la confesión del señorío de Yeshúa

glorifica al Padre.

Si usamos Filipenses 2 para reducir a Yeshúa a un simple ejemplo moral, fallamos.

Si usamos Filipenses 2 para decir que Yeshúa es el Padre, también fallamos.

Pablo presenta algo más preciso:

el Mesías preexistente se humilla,

obedece hasta la cruz,

Dios lo exalta,

y toda creación confesará su señorío

para gloria de Dios Padre.

Texto antes que respuesta fácil.

Evidencia antes que conclusión.

Control de la evidencia

Dato contextual: Filipenses 2:6–11 aparece dentro de una exhortación a la humildad y unidad comunitaria.

Dato textual: Yeshúa existía en morphē theou, “forma de Dios”.

Dato textual: Yeshúa no consideró el ser igual a Dios como harpagmos.

Dato gramatical: harpagmos puede comunicar algo a lo cual aferrarse o algo que se explota para ventaja propia.

Dato textual: Yeshúa se vació a sí mismo.

Dato contextual decisivo: el vaciamiento se explica por tomar forma de siervo y hacerse semejante a los hombres.

Dato textual: Yeshúa se humilló a sí mismo.

Dato textual: Yeshúa fue obediente hasta la muerte de cruz.

Dato textual decisivo: Dios exaltó a Yeshúa hasta lo sumo.

Dato textual decisivo: Dios le concedió el nombre sobre todo nombre.

Dato bíblico: Filipenses 2:10–11 evoca Isaías 45:22–23.

Dato textual: toda rodilla se doblará en el nombre de Yeshúa.

Dato textual: toda lengua confesará que Yeshúa el Mesías es Señor.

Dato final: esa confesión es para gloria de Dios Padre.

Inferencia exegética: Filipenses 2 presenta preexistencia, humillación voluntaria, obediencia, exaltación y señorío universal de Yeshúa.

No demostrado: que Yeshúa sea el Padre.

No demostrado: que “forma de Dios” sea mera apariencia externa.

No demostrado: que la exaltación de Yeshúa compita con Dios Padre.

Síntesis teológica: Yeshúa existía en forma de Dios, tomó forma de siervo, obedeció hasta la cruz, fue exaltado por Dios y será confesado universalmente como Señor para gloria de Dios Padre.

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Curso: Pasajes Difíciles · Nuevo Testamento

Serie: Yeshúa y el Padre

Lección: 15

Texto estudiado: Filipenses 2:6–11

Textos relacionados: Isaías 45:22–23; Juan 17:3, 5; 20:17, 28–31; Mateo 28:18; 1 Corintios 15:24–28; Hebreos 1:1–4

© Juan Carlos Suaste — Asamblea Berea